Mehr Lebendigkeit wagen

Mehr Lebendigkeit wagen

Erste Lesefrüchte zu Astrid Habiba Kreszmeiers Neuerscheinung: „Natur-Dialoge“

Dieser Text ist keine Rezension, sondern ein Veröffentlichen von Gedanken, Assoziationen und Hervorhebungen völlig unchronologischer und subjektiver Art zu diesem 260 Seiten starken Brief an eine Freund:in… und wir laden dazu ein, zu kommentieren, und eigene Lesefrüchte zu teilen.

Während der Lockdown-Zeit kursierten so allerhand Clips und Witze in den sozialen Medien – einer davon fällt mir nun wieder ein, als ich im vorletzten, 6. Kapitel der “Natur-Dialoge” mit der Überschrift: “Unterwegs”, im Abschnitt „Zwischen den Dingen“ ankomme.

Der Witz lautet: Es sei nicht weiter beunruhigend, wenn man anfange, mit den Dingen zu sprechen, einen Psychotherapeuten solle man hingegen dann aufsuchen, wenn einem die Dinge antworten.

Astrid Habiba Kreszmeier spricht in diesem Abschnitt von der Dingwelt als Lebens-Mitwelt, sowie davon, dass die wechselseitigen Dialoge, auf die sie im Schreiben immer wieder rekurriert, selbst mit den menschengemachten Dingen fortwährend im Gange seien.

Exzerpt, Seite 204

So leichtfüßig und selbstverständlich die Autorin, ihres Zeichens Diplompädagogin und systemische Psychotherapeutin (und noch vieles mehr), vom naturdialogischen, oder eben umfassender: sympoietischen Ansatz erzählt, so wenig „normal“ ist diese Art des Unterwegsseins in unserer, aufs Funktionieren ausgerichteten Welt. In dem Nichtfolgen dieser Logik, oder anders gesagt, dem Ausstieg aus dem “Dauer-Angst-Sorge-Befürchtungsmodus”, in dem wir uns so gerne aufhalten, und den sie als moderne Zivilisationserscheinung definiert, lese ich das Buch wie eine sanfte Anleitung zu revolutionärem Handeln. Eine zumutende, liebevolle Öffnung auf ein Feld, das begangen, und mit allen Sinnen ausgekostet werden will.

Exzerpt, Seite 18

Mehr Lebendigkeit wagen, so könnte auch ihr Insistieren auf unserer körperlichen Verfasstheit als Erdlinge, das Mitsein mit anderen menschlichen und mehr-als-menschlichen Wesen und Dingen, das gemeinsame Erschaffen von Welt, und das Mitsprechen des Ortes, an dem wir uns gegenwärtig befinden, überschrieben werden.

Sie ermuntert zu einem „lustvollen, sympoietischen Zirkeltraining, das die in uns allen schlummernden Wechselseitigkeitsgene erweckt“ (S. 64). Beim ersten Lesen des Buchs notiere ich mir etliche Textpassagen, weil ich sie so wertvoll und memorabel finde, schließlich zähle ich über zehn handgeschriebene DIN A 4 Seiten…

Nehme ich das an, oder lasse ich mich darauf ein, fühle ich mich immer eingebettet, kann ich gar nicht herausfallen aus dem Zusammenhang. Das gelingt besonders gut in Naturräumen, aber auch die Dingwelt wirkt auf mich und umgekehrt. Das Prinzip der Wechselseitigkeit ist zentral.

Und es ist sehr spannend, das auszuprobieren! Die Perspektive zu wechseln, mich tatsächlich zu fragen, wie findet meine Matratze mich als Schlafende, oder nächtlich Wachende und sich Wälzende… Hinzuhören und Tore für Wahrnehmungen zu öffnen – das gelingt nur, wenn wir nicht im Funktionieren-Modus sind.

Großes Plädoyer für das Streunen! Absichtsloses Gehen, Erkunden, Streifen durch das Gelände, schauen, was einem entgegenkommt.

Dem Zufall eine Chance geben.

Der dicke Brief an die Freundin (wie sie in Anlehnung an ein Lesezeichenzitat von Jean Paul ein Buch nennt) kommt gut bei mir an und ich werde ihn immer wieder lesen und beherzigen – sofort möchte ich regelmäßige Feuerkreise mit Freundinnen bilden – rausgehen, immer wieder rausgehen, eintauchen in die Naturräume.

Exzerpt, Seite 113

Wir sind „einander anvertraut in ständiger Bewegung“ (S. 227) und leben in einer „Choreografie der Koexistenz, die wir Sympoiese nennen“ (S. 260). Alles existiert nur in ständiger Beziehung und Wechselwirkung. Das finde ich ungeheuer tröstlich und zuversichtlich.

Interessant ist auch der andere, eigenwillige Ton, den sie anschlägt und den ich als ausgesprochen gut lesbar empfinde. Sie nimmt mich quasi mit auf ihrem Weg, wir starten an ihrem ganz konkreten Schreibort auf dem Freudenberg im Appenzeller Land.

Astrid Habiba Kreszmeiers Ansatz ist irdisch, post-heroisch psychologisch und zirkulär-zuversichtlich. Und mir gefällt, dass auch die Menschen einen Platz bekommen, gibt es doch nicht wenige, die den Menschen auf dem Planeten Erde nur mehr als negative Energie sehen. Es ist eine Einladung zu handeln und zu wirken, zu streunen und zu lauschen, offen zu sein.

Noch einen Satz möchte ich hervorheben und genauer anschauen – sie zitiert in dem Kapitel „Lebendig zusammen mit einer lebendigen Welt“ und dem Abschnitt „Kooperative und fürsorgliche Gemeinschaften“ den Biologen Humberto R. Maturana, der „lieben als natürliches biologisches Phänomen“ beschreibt. Das finde ich bemerkenswert – haben wir doch einen ungeheuren Mythos rund um das exklusive, romantische Lieben zweier Individuen erzeugt. Und es ist ja nicht so, dass die Menschen in der Struktur der Kleinfamilie einen wirklich glücklichen Eindruck machen… überlastete Eltern, genervte Kinder, stressiger Alltag…

Kreszmeiers Schreiben und Wahrnehmen zeugt von einem mitliebenden Sein in der Welt und davon, dass sie verbunden ist mit vielen anderen Stimmen, so zitiert sie aus der Nobelpreisrede “The Tender Narrator” von Olga Tokarczuk:

Besonders begeistern mich naturdialogische Bezüge zum Feld des Kunstschaffens; in einem meiner Notizhefte (“really interesting“) finde ich zufällig eine Mitschrift von einem Interview 2021 mit der Choreografin Anne Teresa de Keersmaeker. Anlässlich des allgegenwärtigen Streamens von Aufführungen, dem sie sich verweigert hatte, da es die Essenz der Performance verrate, sagt sie: „Live – Performance is like sitting around a fire“

Der Bogen schliesst sich – ich bin gespannt auf weitere Lesefrüchte und Kommentare…

Beate Zeller ist selbständig mit Dramaturgie & Pressearbeit in München tätig. Den Natur-Dialog Ansatz hat sie bei nature&healing im Lehrgang Systemische Naturtherapie 2016/2017 kennengelernt, mit dem Masterzyklus 2018/2019 vertieft, und ist seitdem anders unterwegs.

Portraitfoto: Franz Kimmel

Exzerpte und Titelfoto: Beate Zeller

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